Вот и подошли мы к тому, ради чего блуждали мы в лабиринтах самхит, прикасались трепетно к сокровищам Адвайта-Веданты и копили вопросы и прозрения. И вот первая неожиданность, противоречащая по первому впечатлению изначальным заветам Вед.
Жертвоприношение для Я, - т.е. Брахмана, - неизмеримо выше жертвоприношения божествам. Только через познание Я, - т.е. Брахмана, - может быть прекращено перерождение в сансаре, а вместе с ним - всякое страдание. Кто поистине поймет свое Единство с Бессмертным Брахманом, тот постигает Бессмертие. Упанишады представляют Брахмана не только как чистую основу всякой Реальности и сознания, но и как первоисточник всякой радости и всякого счастья. Мирские удовольствия являются всего лишь искаженными отражениями этой радости, подобно тому, как объекты мира являются ограниченными проявлениями этой Реальности. Тот, кто может погрузиться в тайники своего Я, не только осознаёт свое тождество с Брахманом, но и достигает сердца (истока) Бесконечной Радости. Мудрец Яджнявалкья говорит Майтрейе: "Доказательство того, что Я есть источник всякой радости, заключается в том, что Оно (т.е. Атман) является самой драгоценной вещью для каждого человека. Всякий человек любит другого человека или вещь потому, что он отождествляет себя с этим лицом или вещью, рассматривая их как свое собственное Я". "Нет ничего драгоценного самого по себе (т.е. вне Атмана)", - говорит Яджнявалкья. Жена дорога не потому, что она жена; муж дорог не потому, что он муж; сын дорог не потому, что он сын; богатство дорого не ради самого богатства. Все дорого вследствие того, что это - Я. То, что Я само по себе является блаженством, можно доказать также тем, что во время сна без сновидений (сушупти) человек забывает о своей связи с телом, чувствами, умом и внешними объектами, и погружается, таким образом, в самого Себя, в свое внутреннее "Я", пребывая в спокойствии, не нарушаемом ни удовольствиями, ни страданиями. Самосохранение - это основной инстинкт, присущий всем живым существам. Но почему это Я, или жизнь, столь дороги нам? Упанишады отвечают на это: потому, что жизнь - это радость. Радость, которую мы испытываем в повседневной жизни, как бы ни была она ограничена и как бы ни омрачалась, поддерживает наше желание жить. Но ведь на самом деле уход от своего внутреннего Я (Атмана) в мир материальных вещей не приносит большой и прочной радости. Желание объектов оказывается оковами, связывающими нас с бренным миром, с полным страданий заколдованным кругом рождения, смерти и нового рождения, и т.д. Силы желаний сами по себе отвлекают нас от Я и естественных условий нашего Духовного существования. И чем больше мы отказываемся от своего страстного стремления (тришна) к объектам и пытаемся осознать наше тождество (абхеда) с истинным Я (Атманом), или Богом (Брахманом), тем больше мы осознаем истинное счастье. Чувствовать свое единство с Я - значит находиться в единстве с Бесконечным Богом, с Бессмертностью и Неограниченной Радостью. Тогда ничто не останется недостигнутым, ничто не останется желанным. Поэтому в Катха-Упанишаде написано, что смертный может достичь бессмертия и единства с Брахманом даже в этой жизни, если его разум будет очищен, а сердце освободится от всех желаний. И тут необходимо кое-что разъяснить.
Если Атман-Брахман есть Реальность, лежащая в основе всей Вселенной, то может возникнуть вопрос о характере отношений между Брахманом и миром. Данные в различных Упанишадах описания сотворения мира не совсем совпадают. Однако во всех описаниях единодушно утверждается, что Атман (или Брахман, или Сат) является как творцом, так и материальной причиной мира. В большинстве описаний этих эманаций сотворение мира изображается примерно так: сначала была Душа; она подумала: "Я одна. Почему бы мне не стать множеством?", "Я должна сотворить миры". Описание стадий-этапов, на которых были созданы все объекты-предметы, варьируется: иногда утверждается, что сначала из Атмана возник тончайший элемент - акаша (эфир), а затем постепенно - все физические предметы; в других случаях рисуется иная картина. Как мы увидим позднее, (это я вам обещаю) в этих расхождениях вовсе нет ничего предосудительного, ибо мир существует вечно, и рассказы о его сотворении надо понимать фигурально, а не буквально. Богомировоззрение всегда выражает истину не прямо, а иносказательно. И лишь Брахман или Посвящённый видит её эзотерический смысл.